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中医学有几千年的发展历史，对于中医的特点，需要大家不断探索。只有认清了中医特色，才能做好继承与发展的工作，也才能正确认识中医与西医的关系。
回望历史，我们可以发现，中医特色的形成，不是技术障碍阻挡了中医的脏腑解剖，而是在其理论体系的起步阶段，中医就走向了重视万物关系的另一条道路。这个特点，在汉代中叶已经非常突出。
“医经家”不重结构重关系
汉代重新建立了多民族统一的中央集权帝国，其社会、政治、经济、文化、科学技术都获得了很大的发展，达到了空前繁荣的高峰。以司马迁父子为代表的史学家，对此前历史上的学术流派，进行过全面的总结，他们对于阴阳、易、儒、道、墨、名、法等各家的评论，都有过精彩的论断。对于此前的医学状况，司马迁说：“扁鹊言医，为方者宗，守数精明；後世脩序，弗能易也，而仓公可谓近之矣。作《扁鹊仓公列传》第四十五。”扁鹊医学的“精明”之处，后世有继承，也有发展。
东汉史学家班固在《汉书·艺文志》这个国家图书总目里，把医学分作四大类：医经、经方、神仙、房中。对这四大流派、四大学科，《汉书》作者皆称之为“某某家”。
所谓“医经”就是关于中医理论的医学著作，是当时医学著作之中的最重要的基础部分。《汉书·艺文志》既记载了《扁鹊内经》、《扁鹊外经》，也记载了《黄帝内经》、《黄帝外经》、《内经》、《外经》、《旁篇》，一起被称为“医经七家”。
《汉书·艺文志》说：“医经者，原人血脉、经落、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本，死生之分。而用度箴石汤火所施，调百药齐和之所宜。至齐之得，犹慈石取铁，以物相使。拙者失理，以愈为剧，以生为死。”
中医学建立虽然很早，其学科成熟的标志，是“医经七家”的诞生。它们共同的特点，是推求人体的血脉，研究这些血脉的起止，研究血脉与内在脏腑的关系，而不是探索脏腑的解剖结构。当然，论述人体的阴阳和表里，也离不开脏腑的大体解剖，只是这种研究方法不需要特别精细的组织结构，不是为了手术切除病灶，而是为了用阴阳学说在理论上进行统一，“借物说理”即可，是追求理论的普适性，不是探索局部病理结构的具体和细微。中医学认为，这种理论的圆满解释，就是抓住了“百病之本”，就可以在体表进行“内病外治”的针刺治疗，和组合方药内服治疗了，所以无需生理生化那样的基础支撑。
古人说天地万物，不离象数
中医重视的是人与天地相参，人与万物的相互关系。不用说脏腑器官的结构，就是再精细的解剖，到了细胞、分子、原子阶段，仍不能直接看出人与天地万物的联系。人与白天黑夜阴阳变化的关系，四季寒热温凉气候对人体的影响，人与万物声色气味的关系，社会生活喜怒哀乐的精神活动对人体有哪些影响，这些重要因素，没有一个是可以通过脏腑解剖说清楚的。因此，古人走了另外一条道路：依靠藏象来说明这一切。
人与自然万物的联系是客观存在的，现代科技用电磁、地心引力、气温气压、空气湿度、社会心理等概念解释周围环境对人体的影响，如果用一个简单的词语概括这些影响的话，可以用“信息”一词来总括。也就是说，外界因素对人体的复杂影响，无非是传达某种信息，人体要全方位面对这些信息作出适当的反应，引起共振，启动某些反应，甚至是“巨涨落”，就像遥控器的开机关机、信号调节那样，或者是加以抵抗、消除某些影响，比如对于噪音、污染的适应和抵消。
古人也是面对环境因素对人体的复杂影响，他们的理论根据是天地万物广泛联系的思想，并且认定这天地万物都是阴阳相互作用而生成的。推演它们之间的关系，既有内在数字的证据，也有外在形象的差别。
象和数，是古人推演万物之间相互关系的主要方法。
老子《道德经》认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”运用了数字，也运用了生成论，说明万物起源，由简而繁，从少到多，不断发展。
《易经·系辞》说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”
奇数一三五七九属阳，上配天，它们的总合是25；偶数二四六八十属阴，下配地，它们的总合是30。天地之间的万物，尽管外在形象千差万别，但是它们都是可以衡量、可测量的，可以由各种数据进行规定，从而可以形成各门科学。但是，古人没有进一步测量万物，创立各个分科之学的“科学”，而是在总括万物的“通学”上大做文章，这种学术倾向影响了几千年。
《素问·阴阳离合篇》说：“阴阳者数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”衡量事物的数据精确度不一样，数字也有繁简不同，精细分析可以达到“海量数据”，人力难于把握，每秒运算亿万次的电子计算机也难以调控社会和人体的细节问题。
古人承认微观世界客观存在
世间万物都是无限可分的，古人善于思考，也善于驾驭复杂事物。
老子把“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”的微观世界加以概括：“此三者不可致诘，故混而为一”，称其为“恍惚”。恍惚不是模糊，而是太细微，难以用感官把握。“惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。其中有信。”恍惚不是玄虚，而是细微的客观存在，也是离不开物质的精微世界。
把握微观世界的变化，需要运用大智慧。
古人遵循大道从简的原则，执简驭繁，把数据转化为形象，通过研究象来概括数、代表数，形成“象数学说”。《素问·五运行大论》说：“夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”
象和数都可以发生变化，二者之间具有高度的相关性。
数是象的基础，象是数的概括。象变，数就一定变了；而数变了，象未必变，数变到一定程度才会发生象变。比如白天和黑夜，阴阳象的变化，是时间数的积累。时间的数，可以是昼夜，也可以是时辰，也可以是铜壶滴漏的滴数和刻度。
天地对人的影响有规律可循
《素问·六节藏象论》认为，天至广，不可度，地至大，不可量。但是，万物都是大自然的一份子，是天地的一部分。因此说：“气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物孰少孰多。”
万物各得天地之气有多少，有薄厚，都可以被人利用，对人体产生不同的影响：“草生五色，五色之变，不可胜视。草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。”
五色、五味、五气的概念，既有一年之中的时间因素，也有东西南北中五方的因素，是对世间万物按照“时空整体相关”的原则进行的“抽象”、“取象”，也是对万物自然属性的总概括。
当黄帝与岐伯讨论“藏象何如”的时候，岐伯说：“心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之少阴。通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。”
这段文字，不仅把人体的脏腑与血脉、筋骨、皮肉、精气、面色、头发、饮食二便相联系，而且与春夏秋冬阴阳之气也联系起来。
人与大自然整个时空万物的联系，实际上就是人的生态环境。这种联系，既有物质的相互作用，也有信息的互相影响，它们的联系和影响可以从人体的功能上体现出来，观察出来。
《内经》有“五藏生成篇”，没有五脏构成篇，不研究脏腑具体的内部结构、性质，而是研究五藏与天地万物的关系，与人类社会精神活动的密切联系。
这是中医的特色，也是中医的长处。善于利用万物，驾驭复杂的人与自然、人与社会的复杂联系，而不必细究万物内部的结构、化学组成。
如果一定要中医说清楚内脏细微结构与人体生理功能的联系，那的确是传统中医视野之外的内容，也是其理论体系之外知识，那是西医研究的对象，也是西医的长处。
但西医无法取代中医的优点，因为再细微的人体组织结构，也说不清它与世间万物的复杂联系，看不到人类社会精神因素的直接作用。