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时下，常见书刊报端名家学者有言“中医是中国的，也是世界的”。好像不这么说我们就不能适应中国改革开放的潮流，就要落伍了。作为中国一名基层的中医工作者，我想斗胆说两句：中医属于世界医学的一部分，是中国的，而不是世界的；没有中国传统文化的积蕴就没有中医，没有掌握中国传统文化的人去学习和研究中医，必将葬送中医。
首先，我们先理解一下中医的“中”字。我认为它有两种含义：其一是源于中国儒家文化的“不偏不倚”之道，它是一个中间状态，是一种阴阳平衡，是一种人与自然的和谐。其二它也含有“中国制造”之义，这是她的民族性。
其次，中医的科学性和超前性源于中国先人对自然的敬畏和参悟，她是以自然与人的内在统一性为出发点的，她是融会了中国易学、儒学、道学等多种学科的一种文化，是一种源头文化，未来所做的一切都只是对这一源头思想的肯定和发扬。
毋庸置疑，是中医保障了中华民族的几千年的繁衍生息，这一点足以证明中医理论体系的科学性，就包括现在西医所做的一切研究也给了中医理论一个最完美的诠释。中医早在几千年前就认知了时间规律对人类的影响，而西方一个学者竟用了一生的代价才得出一个“周规律”。而更多的东西也许用西医的方法永远研究不透，诸如经络，它只存在于活生生的人，西医用解剖分离的方法研究是不会有结果的。上世纪，人们花费巨大的人力物力研究了几十年不也无果而终。这一点证明了孙思邈的断言：经络若非洞视返观，绝对明了。为了后人不再彷徨，我们的先人已给我们指引了航向，可人们还是在怀疑中不止一次的反复印证了先人的高明。试问西医不也是着自己的嘴巴在前进途中循行着中医的路子。
正如刘力红先生所言：中医是一种中国文化的早熟品，她的理论至今不但没有过时，而仍具有超前性。这主要表现在她至今不但有力的指导医疗实践，更表现在她的“治未病”方面。“治未病”主要是指预防疾病和预测疾病。它源于中国先人对自然规律的思考与总结。在预防上，西医也在搞这方面的研究，但只限于那些已发疾病，而对于新发疫情只能是万分惊恐，束手无策。例如：2003年的一场“非典”疫情，让国人至今惊魂未定，这是人们漠视中医自食的苦果。而当中医真正介入之后，一切又显得是那样平常。中医是那样的游刃有余，而这一切中医认为也是规律使然。它是宇宙节律性周期变化过程中的一种正常现象。从这点上讲，2003年属于农历癸未年，这一年五行所属火运不及，上半年是太阴湿土司天，其中第二步气（春气—清明—谷雨—立夏）为少阴君火主气，同时少阴君火为客气，大火当气，火气太过则瘟疫流行。南方气运早至，所以先时发病。到第三步（小满—小暑），也就是6～7月间，风热潮起，湿气太盛，此病即渐隐匿。这完全是《素问·六元正纪大论》“癸天之纪，太阴湿土司天……二之气，大火正，其病温疠大行，远近咸若”的翻版。纵观历史，绝非仅2003年之癸未年瘟疫盛行，六十轮回几近皆然。《内经》的预测应验在中国大地上，同时也只应验在中国人身上（“非典”患者近100%为华人华裔），这更说明了中医的时空同一与时空统一。
再次，中医文化在中国几千年的历史长河中，几经荣盛，源远流长。而在近百年西学东渐的洪流中，几尽湮亡。我们不得不反思的是这种文化落伍了，还是现在的传承方法抑或是其他方面出了问题?当然是后者，是中医引进西方办学模式的不当，是不经意中师徒关系的疏远和理论与实践的脱钩。同时，也有中医学术研究方向定位的错误，实践证明这是有悖中医传承和发展的。另外，由于中医经典的深奥难懂和市场经济社会中人们急功近利心态的作祟，很多人在逃避中医。综上所述，中医教学应该有它自然的一种模式，就是师承；中医研究应该是在不抛弃传统文化的前提下研究，台中师大王财务教授曾言：“凡是将传统看成包袱的人，不是懦弱者，就是败家子”，这就是中国模式。
何谓“国粹”?中医正如同为四大国粹的京剧一样，要求外国人都学好听懂那是不可能的。这需要一个土壤，这个土壤就是文化，是中华民族的传统文化，只有在掌握了这种文化的前提下，才能学好中医。只会照猫画虎般的把中医搬进西医的实验室不是发展中医，相反只会把中医推上不归路。当然我们这并不意味闭关锁国、固步自封，只是说明二百年的西方文化的研究模式不适应研究我们几千年的东方文化，我们应该也只能用我们自己的模式去研究她，惟如此，方能使我们自己灿烂的文化造福九州四海。现在不是有很多中医老前辈振臂疾呼要挽救中医吗?怎样挽救?我看先思考中医、理解中医应是第一步。中医是我们民族文化的精髓，更是我们民族的骄傲。我们应该理直气壮的挺起我们民族的脊梁，做真正意义上的继承和弘扬中医，而不是妄自菲薄、随波逐流做历史的罪人。因为只有我们才能真正悟透中医的内涵，只有我们才是真正的中医传人和主人。
作者单位： 1 061500 河北沧州，沧州市南皮县中医院
2 061001 河北沧州，沧州同达堂中医门诊
（编辑：李 木）