普绍禹：中医里的哲学——兼论中医药的科学性

　　中医的历史地位和理论价值
　　从目前的现状看，“中西医汇而未通”、“中西医结而未合”是不争的事实，多年来解决不了中西医“汇通”、“结合”的问题，其根本原因是对中医的历史地位、理论价值缺乏研究，致使“汇通”、“结合”遥遥无期。
　　1．从医学发展阶段看中医是自然哲学
　　我们只要研究一下自然科学的发展史，就会发现自然科学的发展是沿着整化——分化——再整化这样一个历程发展的，我们只要研究一下哲学史（人类认识史）也是一个整化（自然哲学）——分化（形而上学唯物主义）——再整化（辩证唯物主义）的发展历程，把这两个发展系列加以比较，我们就可以看到，历史从哪里开始，逻辑（认识史）也从哪里开始。这就是马克思主义哲学中的一个重要原理——历史的和逻辑的统一。恩格斯在《反社林论》中指出：这是一个“与时俱进”的过程。这一辩证思维方法，也是我们研究医学发展趋势的重要方法。
　　我们只要研究一下医学发展史，也发现它同样是一个整化（传统医学）——分化（近代医学）——再整化（现代医学）的发展过程；医学的（历史的）和逻辑（认识史）的也是对应的、统一的。
　　关于历史的逻辑的统一原则，恩格斯在《自然辩证法》一书的《导言》中讲述得十分清楚。
　　从整化——分化——再整化，也是一个肯定——否定——否定之否定的过程。从整化到分化是个“证实”的过程，从分化到再整化是“复归”的过程。
　　当我们研究中国医学发展问题时，也要把它纳入到这个历史和逻辑的统一来加以考察，才能看清和把握它的发展趋势，也才能看清中医的历史地位及其理论价值。
　　中医从整体上看仍处于整化阶段，即自然哲学（性质）。而近代医学（西医），处于分化阶段，西医在生理上已从个体——系统——器官——细胞——基因，发展到了分子水平。它是对整化的否定，是一个巨大的进步。
　　在图示上的再整化阶段是一个尚未完成的阶段，因此用虚线加以表示。这是对分化的否定，但这是一个否定之否定，它又是一个伟大的进步。
　　再整化阶段是中西医现代化，中西医结合的产物——中国统一医学——真正意义上的现代医学。现代医学的本质特征是在生理病理认识上达到了高度分析（分化）与高度综合（再整化）的辩证统一。从图示可看出，不仅中医要现代化（分化、再整化）；西医也要现代化（再整化）；统一医学（在分化之上的再整化）。这是医学发展的必然结果。“统一医学”是毛泽东主席1956年8月24日首先提出的。“把中医中药的知识和西医西药的知识结合起来，创造中国统一的新医学新药学。”是毛主席对中西医结合的科学的、完整的、极富哲理性的表述，明确回答了“中西医结合”，“合”者为何物的问题。可惜多年来讲“新医学”者多，谈“统一医学”者少。
　　只要正确认识中医的历史地位和理论价值，就必然会得出：“我国医学发展的希望在中医，发展的捷径在中医。创造中国统一医学是中国、中医独有的优势。统一医学的创立，人类将共享中西医的文明成果，它具有世界的、历史的意义。”（《与时俱进创造中国统一医学》）。
　　2．从实质上看中医是一门自然医学
　　人们把中医称为传统医学、替代医学、非正规医学、和谐医学或补充医学等等。我们认为中医是一门自然医学更恰当。
　　中医认为：“人与天地相应”（《灵枢·邪客篇》）、“人与天地相参”（《素问·咳论》）、“五脏应四时，各有收受”（《素问·金匮真言论》），这是中医的总纲。
　　①阴阳五行是中医的说理工具
　　“清阳为天，浊阴为地”（《素问·阴阳应象大论》），“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物”（《素问·天元纪大论》），“阴阳者，万物之能始也”（《素问·阴阳应象大论》），“气之升降，天地之更用也，……高下相召，升降相因而变作矣”“非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收茬。”（《素问·六微旨大论》）
　　人体一日之内的生理活动与自然界的变化相应：“阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中阳气隆，日西阳气已虚，气门乃闭。”（《素问·生气通天论》）
　　月周期的变化与人体生理的影响：“月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致……月廓空，则海水东盛，人气血虚，其卫气去，形独居，肌肉减，皮肤纵……”（《灵枢·岁露论》）
　　五脏与五方相应：东方属肝，南方属心，西方属肺，北方属肾，中央为土属脾。发病与四季相关：“春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于署，秋为阂疟。秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必温病。”（《素问·生气通天论》）
　　疾病与四季相合：东风生于春病在肝，南风生于夏病在心，西风生于秋病在肺，北风生于冬病在肾，中央为土病在脾。（《素问，金匮真言论》）
　　疾病变化与四时相因：“夫百病者，多以旦慧、昼安、夕加、夜甚。”（《灵枢·顺气一日分为四时篇》）
　　病因与六淫，一年四季的六气：风、寒、署、湿、燥、火为致病的外因。
　　治则与季节气候变迁相关：即使外感风寒也需谨慎用药，“用温远温、用热远热，用凉远凉，用寒远寒”（《素问·六元正纪大论》），如春夏季节，即使外感风寒也应慎用辛温发散之品；秋冬季节，若病热证，也当慎用寒凉之品。
　　地域不同治病方法也不同：“东方之域……其治宜砭石；西方者，金玉之域……其治宜毒药；北方者，……其治宜灸；南方者，其治宜微针；中央者……其治宜导引……。圣人杂合以治”（《素问，异法方宜论》），并提出针刺时也要“合人形于阴阳四时，虚实之应”（《素问·八正神明论》）的治疗原则。
　　地区不同，治病用药也当有别：西北其病多寒，治宜辛温；东南其病多湿热，治宜苦寒。相同病证，地区不同，药量也有别，同为外感风寒，麻黄、桂枝、西北用量重而东南则用量轻等等。
　　而且防病养生保健也与季节四时相关：《素问，健气调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门。逆其根，则阀其本，坏其真矣，故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灭害生，从之则苛疾不起”。万物皆随之春生、夏长、秋收、冬茬。因此，人要主动适应自然的变化。《内经》提出除防止外邪侵袭之外，又进一步提出不同季节应有不同的养生方法：如“法于阴雨和于术数”。（《素问·上古天真论》）
　　“春三月，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，……此春气之应，养生之道也。” 
　　夏三月，……夜卧早起，不厌于白，使志无怒……此夏气之应，养长之道也。
　　秋三月，……早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，收敛神气，使秋气平……，此秋气之应，养收之道也。
　　冬三月，……早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿……去寒就温，无泄皮肤，……此冬气之应，养茬之道也。（《素问·内气调神大论》）
　　总之，人是自然界的一员，人体就是一个小宇宙，中医对疾病的认识、诊断、治疗、用药均与自然、季节、气候、地域、紧密相关。国此，中医是一种自然医学。

　　“四诊合参”是科学的思维方法
　　任何人员要进行思维，都离不开辩证逻辑。列宁说：“逻辑学=关于真理论的问题。”
　　全部逻辑方法（包括归纳和演绎，分析和综合，从具体到抽象和从抽象到具体等基本方法），归根到底，无非是引导我们对具体事物得出具体的认识方法，是引导我们通向真理的方法；全部逻辑形式（概念、判断、推理，假说等），也都是我们进行逻辑思维必须具备的形式，没有这些逻辑形式，就无法在思维过程中运用这些逻辑方法，没有这些逻辑形式组成的体系，就无法反映客观实在的具体内容，就无法获得真理和表达真理。由此可见，不了解辩证逻辑就不可能充分深刻地理解真理论乃致认识论。
　　中医诊病过程中，在未借助现代科技手段的情况下，仍能对疾病具有科学的认识，并取得独特的疗效。其原因之一是中医在诊断过程中，运用了辩证逻辑方法。
　　中医诊断是怎么运用逻辑思维方法的呢？比如，在医生面前就诊的一位病人，整个诊断过程大体是这样的：望诊：面白，两颧红，舌淡苔白，四肢冷；问诊：口渴喜热饮，身热反欲盖衣被，尿清便溏；闻诊：语声无力；切诊：脉大无力。
　　四诊表明中医的认识开始于对客观现实的直观反应，从感官中所获得的是客观的生动而具体的表象，但只是感性具体，它在我们思想中是模糊的，我们的感官只能认识对象各方面的现象，不能认识事物各方面现象的本质及各方面本质的联系，因此不能对该事物做出清晰深刻的说明。
　　感性具体是我们认识的出发点，但要获得真正具体的知识必须进行思维的抽象过程。通过感性具体到抽象的过渡，深入掌握事物本质。抽象过程的主要手段是思维的分析活动，通过分析把整体分解成各个部分，区分开本质的方面和偶然的现象方面，从中分别抽取出各个必然的本质的因素。对具体事物每方面本质的认识就是一个思维的抽象。现在我们对前面四诊观察到的表象进行抽象过程：
　　望诊中，面白、舌淡、四肢冷，这都是寒象，两颧红但非满面通红，此热象是假象，此病望诊是寒象多于热象，这是望诊部分的本质抽象过程。问诊中除身热是热象外，其余均是寒象。身热反欲盖衣被，因此身热是假象，此症仍是寒多热少，这是问诊部分的本质抽象过程；闻诊中，语声无力，此症是阴寒之症，这是闻诊部分的本质抽象过程；切诊中，脉大无力，仍是真寒假热症，这是切诊部分的本质抽象过程。
　　以上是各部分的本质抽象，这样的认识已抛开了感性现象，是由概念表示的事物的本质。思维的抽象过程虽然远离客观具体，但这种抽象中只要是从客观具体事物出发的郑重抽象过程，又是通过科学分析的方法得出的正确的抽象过程，都更深刻更正确地抓住了事物的本质。
　　上面只是对事物某一方面的本质的认识，只是有关事物的一个抽象的规定，要真正认识事物还必须运用综合的方法，把事物各方面的本质的认识联系起来成为一个统一的事物整体的认识，使抽象的规定在思维的进程中导致具体的再现，这就是从抽象上升到具体的方法。这种具体并不是现实的具体对象，而是思维中的具体，是对具体事物的具体认识。科学的具体的思维能使我们在思维中把握对象自身的各方面本质联系，能对有关多种多样的现象做出统一的全面的解释，从而帮助医生更敏锐细致地观察到各种相关现象。
　　只有这样的认识，才算得上真正与客观对象相符合，才算得上是真理性的认识，也只有到这个时候，我们的认识才算有一个真正的结果。
　　前面我们举的病例已进行了四个方面的本质抽象过程，都是寒象多于热象。现在我们运用综合的方法把四方面的本质认识联系起来，结论就是此病人为真寒假热症，即是阴盛于内格阳于外或阴寒内盛逼阳于外，这就是对这一病人的一个统一的整体认识，这就是使抽象的规定在思维的进程中导致具体的再现，这就是对这一病人的真理性认识。认识到此就可以回到实践中去了，也就是可以根据阴盛则阳病、阴阳偏盛损其有余的原则，以损阴治之，这样就可进入开方治疗的实践活动了。
　　总之，认识开始于对现象的直观认识，也就是开始于具体的感性认识，然后通过抽象过程，最后再达到思维具体认识，这是认识的实际过程。适应这一过程的科学方法就是从感性的具体出发，通过分析，由感性的具体认识达到思维的具体规定，然后通过综合，由抽象的规定达到思维的具体，这是一个具体——抽象——具体的过程。

　　辨证论治是中医独有的特色和优势
　　辨证论治是中医临床的核心和灵魂，是中医识病治病最锐利的武器，是任何一类医学都难于做到的。中医难学，难就难在辨证上，认为中医玄妙莫测也在于此，中医的特色和优势，中医之所以长盛不衰也在于此。
　　中医辨证过程是一个极其复杂的理论思维过程，它是对一个疾病本质性、必然性、规律性的认识，即认识真理的过程，如若不经过艰苦复杂的辨证思维，要想把握真理是不可能的。
　　1．“四诊”是感性认识阶段，只是对局部本质的认识；
　　2．辨证是理性认识阶段，只有经过八纲辨证、脏腑辨证、三焦辨证，六经辨证、卫气营血辨证才能认识疾病本质，这才是从感性具体上升达到思维具体。这才是对疾病最本质的认识，那种认为中医理论中的积极因素汇入现代医学之前不能称为科学的看法是错误的。
　　3．辨证是治疗的根本，是用药的指南针，用药不在医家之喜恶而在于审证之明确，有是证用是药，用之得当则药到病除，用之不当则变化莫测，这就是名医之所以能手到病除、妙手回春的关键所在。
　　不懂辨证的医者，是不能理解治病求本，治未病，既病防变，更不懂同病异治，异病同治的道理。

　　中医里的哲学实例举隅
　　中医源远流长，历数千年而不衰，就在于它的理论原则是科学的，是运用了中国古代朴素的唯物主义和辩证法的结果。
　　《黄帝内经》奠定了中医的理论基础，《内经》的基本理论和原则不仅指导着中医的发展，成为中医理论和诊断治疗所遵循的准则，而且至今仍有效地指导着临床实践。
　　中国古代哲学的阴阳五行学说是中医的说理工具，《内经》一书始终贯穿着古代朴素的唯物主义和辩证法思想的光辉，否定了这一点就否定了中医，也就否定了中医的科学性。
　　中西医“汇通”的提出已经160多年，至今仍“汇而未通”，“中西医结合”的提出也有50多年，至今仍是“结而未合”，这是困扰我国医学发展的一个理论难题。原因就在于人们对中医的历史地位和理论价值认识不足，对中医的科学性缺乏真正的认识。造成这一状况可以说是一种对我们忽视辩证法的惩罚。因此，要解决“中西医汇而未通”、“中西医结而未合”的理论难题就必须正确认识中医的历史地位和理论价值。
　　《黄帝内经》中说：“有诸内者必形诸外，视其外应，则知其病所”，这是中医诊病中一刻都离不开的方法，是中医诊断过程望、闻、问、切的总纲。通过“四诊”来确定患者之疾病，这是唯物辩证法范畴中现象和本质的体现。这就是透过现象看本质的方法的具体表现，如医生通过望诊，看到病者眼或皮肤发黄，根据肝开窍于目的原则就可以初步判定病在肝胆。
　　看病一定要分清真象和假象，才能准确判断疾病之所在。这就是中医的科学性，这就是中医的特色和优势。
　　中医“同病异治，异病同治”中存在哲学性。　　在中医治病方法中，“同病异治，异病同治”十分常见。比如在抗“非典”中，中医专家推荐的几个预防药方也同样体现了“同病异治，异病同治”的原理。那种认为中医的治疗经验不具备可重复性、经不起统计学处理的看法，是不科学的。
　　又如：“正气内存，邪不可干”、“未病先防，既病防变”、“见肝之病，当先实脾”、“母病及子，子病伤母”、“察色按脉先别阴阳”、“治病求本，急者治标，缓者治本”等等无一不是唯物辩证法的体现。